在與中國隋唐年代相同的時期，與我們一衣帶水的鄰邦??日本開始接受佛教，并派遣學生和工匠到古代的中國學習中國的藝術文化。13世紀時，源自中國的另一支佛教宗派"禪宗"在日本流行，日本對禪宗的歡迎是世界上其他國家少有的，這不單單是因為仰慕當時先進的中國文化使然，還有來自日本內部的自身因素。

    一方水土養一方人，日本的宗教文化在很大程度上取決于日本的自然條件，日本遠離大陸，是一個多山的國家，自然資源極其貧乏，海洋性氣候明顯，又處于太平洋地震帶上，經常突發臺風、海嘯、地震等自然災害，即使再美麗的事物也會因自然災害的降臨而瞬間消逝，這種人力無法抗衡的自然之力潛移默化的助長了日本民族的無常感和宿命感，他們深深的感悟到再美麗的事物也只是一瞬的存在，都是曇花一現。日本民族熱愛櫻花，但櫻花的花期只有短短的七天，落花繽紛的美是一種讓人心醉更是讓人心碎的凄涼的美。傷感的日本民族，總是把它與人生苦短、世事無常聯系起來。同時，大量的自然災害使日本民族感到生命的壓抑、自身的渺小。臺風、火山、地震這些自然災害也因其不可征服而讓日本民族更加崇拜自然之力，這種無常感和孤寂感滲入日本民族的審美意識中，使人產生一種解脫和超越的渴望，所以日本本土的神道教有著濃厚的自然本位的思想。約11世紀以后，“以一木一石寫天下之景”為指導思想的寫意式庭園在日本得到發展。

　　13世紀，由中國傳入禪宗和南宋山水畫，禪宗的哲理和南宋山水畫的寫意技法，在這里與日本民族的審美意識相逢了，再次對日本園林產生了重大影響。禪宗也追求自然，讓自然成為悟道的媒介，禪宗修行者所追求的“苦行”及“自律”精神，與日本本土的神道教教義有著非常相似之處，這也是日本快速接受并非常推崇禪宗的原因。禪宗和神道教的融合嫁接使“日本的審美更趨向于禪的空寂與枯淡”。